The founder of the Drikung medical tradition was Rigdzin Chokyi Drakpa.A brief account of his life is as follows: He was born in the Wood Sheep year of the 10th Rabjung cycle (1595 CE) as the youngest son of Vidyadhara Chögyal Phuntsok Tashi and Yangkhukma, who was renowned as an emanation of Vajravarahi and descended […]

སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་འབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གནད་བསྡུས་ནི། ཡབ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ང་ཕོད་སྡེ་པའི་སྲས་མོ་གཡང་ཁུག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་མཆེད་ཀུན་གྱི་ཐ་ཆུང་དུ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་ལུག་(སྤྱི་ལོ་1595 -1659)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་སུ་གོག་པོ་མི་གོག་པ་དང་། གཟིམ་པའི་ཚེ་སྤྱན་མི་ཟུམ་པ་སོགས་སྐྱུར་རའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་། ཡབ་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཏེ་མཚན་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏགས། སྐུ་ཡི་གཅེན་པོ་རྗེ་ཞྭ་དམར་བ་དྲུག་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་མཚན་གསོལ། ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དབང་དང་བཅས་པ་མང་དུ་བཞེས། ཡབ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ། གཅེན་ཞྭ་དམར་བ་དྲུག་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་ནཱ་རོ་པ། མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་བུ་རྒྱན་པ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། བྱ་ཁྱུང་བ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་རྫོགས་པར་གསན། སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པཎ་དཔྱངས། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བརྒྱུད་གཅེན་ཞྭ་དམར་བ་དྲུག་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཟུར་ལུགས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོའི་སྐུ་ཚ། ཀོང་པོ་བ་འཚོ་བྱེད་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་གསོ་དཔྱད་གསན་སྦྱོང་དང་ཕྱག་ལེན་ཉམས་མྱོང་གིས་མཁྱེན་རབ་ཡོངས་སུ་རྒྱས། ཁྱད་པར་དུ་ཀོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་དགོངས་འགྲེལ་མན་ངག་དང༌། ཟུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གསན་བསམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བས་ཕྱག་བཞེས་གནང་སྦྱོང་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད་པས། ཆེས་ཆེར་མཁས་པའི་ཁྱད་རྩལ་མང་པོ་དགོངས་ཀློང་དུ་བརྡོལ་བས་གངས་ཅན་གསོ་རིག་མ་དྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོན་པའི་ལུགས་མཆོག ཁ་བབས་རྣམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་འབྲི་ལུགས་གསོ་རིག་ཅེས་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་གཞུང་བཟང་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མངོན་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་གཏོད་པར་མཛད། ལུགས་དེའི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་སླད་དུ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་དྲག་པོ་སྡེ་དགུའི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་དཀའ་བའི་གནད་རྣམས་ལ་མཆན་འགྲེལ་ལ་བཀོད་པ། འབྲི་གུང་བཀའ་མཆན་ཐེམ་སྤང་མ། གསོ་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་གྲངས་ངེས་ཞལ་ལུང་མཛེས་རྒྱན། རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོའི་ཟིན་བྲིས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་བསྡུས་མཁས་པ་དགའ་བྱེད། འབམ་བཅོས་ཚེ་འཛིན་སྲོག་སྐྱོབ། ཆུ་བཅོས་གསང་བ་སྦུབས་འདྲེན། ཉེར་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་རིན་ཆེན་སྲོག་གི་རྒྱབ་རྟེན། མངལ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་གི་སྔོན་བྱུང་གླེང་གཞི། གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་གི་གྲངས་ངེས་བརྟག་པ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་གི་ཁ་སྐོང་ལྡུམ་བུའི་མན་ངག གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་གི་ཕན་ཡོན་མོས་ལྡན་དགའ་བའི་དབྱར་རྔ། རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ཆ་ལག་སྦྱར་དུག་གསོ་ཐབས། རིན་ཆེན་གྲང་སྦྱོར་རིལ་བུའི་ཆ་ལག་ཕྲན་བུའི་སྦྱར་དུག་གསོ་ཐབས། རིལ་ནག་ཆུང་འབྲིང་གི་ཟིན་བྲིས་འཆི་བ་གཤོལ་འདེབས། འཐུན་བྱེད་རིལ་ནག་གི་ཟིན་བྲིས་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། རིལ་ནག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། རིན་ཆེན་ཚ་སྦྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་གཅོང་ནད་བདེ་སྟེརཞེས་བྱ་བ་ཟུར་མཁར་བའི་ཁྱད་ཆོས། ཀོང་བུའི་ཞལ་གདམས་འདག་སྦྱོར་ཟུར་མཁར་བའི་མན་ངག་བཞུགས། རིན་ཆེན་རིལ་བུ་འཐག་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཅེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོ་དང་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་སོགས་སྨན་རྫས་སྦྱར་བཟོའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་ཐེངས་མང་མཛད་དེ་རྗེས་འཇུག་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་སྤེལ་ཏེ། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་འབྲི་གུང་པའི་རིན་ཆེན་རིལ་ནག་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་སོགས་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་ལགས། དམ་པ་འདིས་འབྲི་གུང་རྩེ་ཞོལ་ཁུལ་དུ་སྨན་གྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་གཉེར་མཛད་དེ་སྨན་རྩིས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་འབྲི་གུང་གདན་རབས་ཉེར་བཞི་པ་དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དང་། དཀོན་མཆོག་འགྲོ་ཕན་དབང་པོའམ་ཚེ་དབང་བསྟན་པ། པཎ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ།